© Todos os Direitos Reservados. Não é permitido compartilhar o conteúdo deste Blog em outros sites. Este Blog está protegido contra cópias de seu conteúdo inteiro ou em partes. Grata pela compreensão.

Muhūrta (Astrologia Eletiva)

Muhūrta
(Astrologia Eletiva)

B. V. Raman
________________________________________________________

Traduzido para o Português por:
... uma yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva ...

Karen de Witt

© Todos os direitos reservados.
O livro não está publicado integralmente neste Blog.
Apenas alguns capítulos foram aqui transcritos, como para estudos e consulta.
________________________________________________________





Índice
_____________________________________________________________________________________________________________________________

Capítulo 2 – Dicas Gerais
Capítulo 3 – A Estrela de Nascimento e a Lua de Nascimento
Capítulo 4 – Influências das Constelações
Capítulo 5 – Yogas Especiais e Adversos e suas Neutralizações
Capítulo 6 –  Sobre Certos Yogas Especiais
Capítulo 10 – Eletivas Relativas a Assuntos Gerais


_____________________________________________________________________________________________________________________________




Capítulo 2 – Dicas Gerais


Um muito importante local é assinalado na Astrologia Hindu para o papel desempenhado pela Lua na fixação de tempos propícios. A Lua governa a mente e todas as nossas inibições psicológicas, e sua posição na Carta Eletiva deve ser particularmente dignificada. Além disso, sempre quando uma eletiva é feita, deve-se sempre carregar uma conexão simpática com a Carta de Nascimento. O Horóscopo primário deve indicar muitas aflições e nenhum Muhūrta poderá assegurar real sucesso. De fato, a força da Carta Natal pode até mesmo prevenir a pessoa de tirar vantagem de períodos propícios. Ou, no melhor, as chances de falha podem ser um pouco minimizadas. Existe, portanto, um importante fator a ser considerado, ou seja, se a Carta Natal está realmente tão poderosamente aflita como para compensar as chances de sucesso mostradas na Carta Eletiva. Quando as pessoas não conhecem a carta de nascimento, a melhor coisa deve ser acertar seus nomes de constelação (veja Apêndice no final do livro) e estudar as influências dos trânsitos planetários operando naquele período em questão. Se ou não a Carta Natal é forte, a Astrologia Hindu sempre toma conhecimento do ato de que o contato é mantido entre o Janma Tara (a posição da Lua na Constelação de nascimento da pessoa), e se a hora do nascimento não for conhecida, com o Nama Tara (nome da Constelação), e a Carta Eletiva.

Enquanto é necessário ter em mente que a Carta Eletiva é provável de ser afetada pela natureza benéfica ou maléfica das direções operando no momento na Carta Natal, e a força inerente ao Horóscopo, não é necessário entrar em detalhes. Um número de combinações é dado nos antigos trabalhos para assim fortalecer a Carta Eletiva, assim como para fazê-la frutífera independente das influências ao nascimento. Estes detalhes serão discutidos em seus locais apropriados.

Antes de fazermos uma astrologia eletiva apropriada, uma breve descrição do Pañcāṅgam (पञ्चाङ्गम् ), ou Almanaque Hindu, é muito necessário, assim como importantes itens que constituem o Pañcāṅgam têm uma relação íntima sobre a fixação dos tempos auspiciosos. O Pañcāṅgam consiste de cinco membros, ou acessórios: (1) Tithī (तिथी ), ou dia lunar; (2) Vāra (वार), ou dia da semana; (3) Nakṣatra (नक्षत्र), ou constelação; (4) Yoga (योग), ou conjunção sol-lua; e (5) Karaṇa (करण), ou metade de um dia lunar.

O leitor terá de se familiarizar com estas partes técnicas, embora, de longe, as mais importantes sejam o dia lunar, a constelação e o dia da semana. Os cinco membros do Pañcāṅgam são supostos de representar as cinco fontes de energia etérea das quais algumas são visíveis e outras invisíveis, e as quais, quando apropriadamente asseguradas, conduz à saúde, riqueza e prosperidade da humanidade.

1. Tithī – é o momento durante o qual a diferença de aumento da longitude do Sol e da Lua somam 12º. O dia lunar é, para os Hindus, de maior importância prática proeminente, uma vez que por ele são regularmente realizadas as muitas cerimonias religiosas, e sobre ele depende as considerações principais do Muhūrta, ou Astrologia Eletiva. Em outras palavras. A Tithī representa a energia lunar, e a energia lunar está identificada com a energia mental. Portanto, um conhecimento minuto dos movimentos lunares, constituindo as Tithīs, nos dá saúde.

Cada Tithī (Veja tabela II), ou dia lunar, é igual a 0.9483 de um dia, de modo que um mês lunar é igual a cerca de 29.53 dias. O tempo final de uma Tithī é o momento no qual a Lua se afasta do Sol por múltiplos de 12º. Assim, quando a Lua está 12º longe do Sol, o primeiro dia lunar, ou Prathama (प्रथम ), termina; quando a 24º, o segundo dia, ou Dvitīya (द्वितीय), e assim por diante. Quando em conjunção, Amāvāsyā (अमावास्या), a Lua Nova, e quando em oposição (180º) Pūrṇimāsya (पूर्णिमास्य), a Lua Cheia, termina.

É suficiente para propósitos astrológicos saber qual Tithī governa o momento do nascimento.


1. CALCULANDO A TITHĪ


Para encontrar o dia lunar, ou Tithī, subtraia a longitude do Sol daquela da Lua. Se a diferença for menor que 180º, é a metade clara, ou Śukla Pakṣa (शुक्ल पक्श). Se maior do que 180º, é a metade escura, ou Kṛṣṇa Pakṣa (कृष्ण पक्श).

Divida o saldo (Lua-Sol) por 12º (ou 720’). O quociente representa o número de Tithīs atravessada, e o restante a parte da Tithī seguinte (corrente) que tiver decorrido.

Assim, para conhecer a Tithī lunar governando no dia 8/8/1895 às 4h10m20s (L.M.T.) em Bangalore, primeiro subtraia a longitude do Sol (114º40’ ou 6880’) daquela da Lua (326º ou 19560’). O restante será 211º20’ (12690’). É mais do que 180º, e consequentemente é a metade escura (Kṛṣṇa Pakṣa). Dividindo por 12º (ou 720’) o quociente será 17, o qual significa o dia lunar é o 18º (ou 3º dia lunar da metade escura). 440’ (7º20’) de sua porção foi atravessada, deixando 280’ (4º40’) ainda para ser atravessada. Se este restante for multiplicado por 24 e dividido pela diferença dos movimentos diários do Sol e da Lua, obteremos o número de horas (da hora do nascimento ou pergunta) até cobrir a Tithī em questão.

Supondo o movimento diário da Lua no dia do nascimento seja de 11º47’ e o movimento diário do Sol seja de 57’. A diferença Lua – Sol será de 650’.

Multiplicando 280 por 24 e dividindo o produto por 650 obteremos 10h57m, o qual adicionado ao tempo dado, obteremos 3h27m. ou seja 3:00 a.m. (em 9 de Agosto) o qual será o momento final da Tithī (3º dia lunar da metade escura).

2. Vāra – este é, obviamente, o dia da semana. Os dias da semana são nomeados de acordo com certas considerações astronômicas. Portanto, em um dia da semana trazendo o nome de um planeta específico, a influencia daquele planeta é predominante.

Os dias da semana são numerados assim: (1) Domingo; (2) Segunda; (3) Terça; (4) Quarta; (5) Quinta; (6) Sexta; e (7) Sábado.


3. Nakṣatra – o Zodíaco é marcado por 27 constelações, ou Nakṣatras, frequentemente chamados mansões lunares. A posição de um Nakṣatra depende do tempo tomado pela Lua para atravessar 13º20’ do arco da eclíptica, claro, sempre começando do primeiro ponto da constelação do zodíaco. Se as constelações possuem enormes corpos eletromagnéticos irradiando energia no espaço, parece fazer sentido em atribuir certas influencias a estas radiações e a Lua entrando em contato com tais radiações provavelmente exerce influência especial. O Janma Tara (constelação de nascimento), ou Dina Tara (a constelação do dia concernente) é obtido assim:


2. CALCULANDO O NAKṢATRA


A elíptica está dividida em 27 constelações (Veja Apêndice III) de 13º20’ (ou 800’ de arco) cada uma. Subtraia a longitude da Lua a minutos e divida o mesmo por 800. O quociente é o número de constelações já atravessadas, e o restante, a parte coberta na constelação corrente, a Lua está nela. Para a data dada no cálculo da Tithī.


A Lua está em Aquário

25º59’46’’


=
10 signos 25º59’46’’

=
325º59’46’’


=
19559’46’’

Dividindo isto por 800

19559’46’’



     800

Obtemos quociente
=
24

Obtemos restante
=
359’46’’



A estrela governante é a 25ª, ou seja, Pūrva Bhādrapadā (पूर्वभाद्रपदा). 359’46’’ foram cobertos nesta estrela e o saldo a ser atravessado é (800’– 359’46’’).


4. Yoga – é o período durante o qual o deslocamento na longitude do Sol e da Lua eleva-se a 13º20’. Cada Almanaque Hindu contém uma coluna especificando o yoga para cada dia e quando termina existem 27 (vinte e sete) yogas (Veja Apêndice IV).

Yoga representa a conjunção das influências sutis que fortalecem nossos corpos, removem os germes das doenças e nos ajudam a desfrutar de saúde e da vida em suas várias fases.


3. CALCULANDO O YOGA

A seguinte fórmula está de acordo com o Sūrya Siddhanta:

Longitude do Sol + Longitude da Lua

13º20’ (ou 800’)




Tome o exemplo dado na data sobre a Tithī:



Longitude do Sol
+
114º40’
Longitude da Lua

326º00’
Total
=
440º40’

=
080º40’

=
4840’


Dividindo 4840’ por 800’ obteremos o quociente 6 e o resto 40. Então 6 yogas foram atravessados e o 7º, ou seja, Sukarman, está governando. 40’ é a parte do yoga corrente (Sukarman) que foi atravessado. Ainda a ser coberto neste yoga é 760’. Para acertar o tempo no qual o corrente yoga termina, divida 760’ pela soma dos movimentos diários do Sol e da Lua (0o57’ + 11º47’ = 12º44’ ou 764’) e multiplique por 24 para reduzir os resultados em horas.

760 X 24


764
=
23h50m




O Sukarma Yoga termina às 23h50m da hora do nascimento ou qualquer dado tempo.

A tabela dos yogas (Apêndice IV) permite acertar o Yoga com base no deslocamento do Sol e da Lua.

Assim, no exemplo, a soma da longitude do Sol e da Lua é 80º40’. De acordo com o Apêndice IV, Sukarma começa à 80º e se estende atpe 93º20’.


5. Karaṇa – e finalmente temos karaṇa, ou a metade de um dia lunar, significando daí a hora tomada para completar a distância que deve ser múltiplo de 6 (seis) entre o Sol e a Lua. Existem 11 karaṇas, ou seja, (1) Bava; (2) Balava; (3) Kaulava; (4) Taitula; (5) Garija; (6) Vanija; (7) Visti; (8) Sakuna; (9) Chatushpada; (10) Naga; e (11) Kimstughna. As primeiras 7 vem em repetição oito vezes em um mês lunar, começando com a segunda metade do primeiro dia lunar. As últimas quatro são karaṇas permanentes e ocorrom na ordem com a segunda metade do 29º dia lunar.

Em Muhūrta é sempre aconselhável fortalecer o Ascendente, seu Senhor e a Lua. Cada tipo de Eletiva requer a fortificação de alguma casa e planeta apropriados, e isto será discutido em seus próprios locais. Mesmo quando o Ascendente é forte, certas partes dele que receberão o nome de Lagna Tyajya devem ser rejeitadas. Algumas vezes, somente Signos Fixos (Touro, Leão, Escorpião e Aquário) devem ser escolhidos. Consequentemente, o leitor tem de entender muito cuidadosamente estas sutis diferenças.

Em Áries, Touro, Sagitário e Virgem os primeiros três graus devem ser evitados como supostos de serem da natureza da serpente (bhujanga) e, consequentemente, destrutivos. Em relação a Peixes, Capricórnio, Câncer e Escorpião os últimos três graus devem ser evitados conforme suposto de ser governado pela força maléfica de Rāhu. A metade de meio Ghaṭī, entre 13º30’ a 16º30’ de Gêmeos, Libra, Leão e Aquário devem ser evitados uma vez que são governados por uma força maléfica chamada Gridhra.

Terça e Sábado devem ser evitados para todos os bons trabalhos auspiciosos.

O 4º, 8º, 12º e 14º dias lunares de ambas, quinzena clara e escura, são impróprios para empreender qualquer trabalho auspicioso.

(*) Em nossa opinião o 12º dia lunar é muito auspicioso; providenciando os outros fatores fortes, o 12º dia lunar pode ser empregado para trabalhos auspiciosos.

Cada Constelação tem seu próprio Tyajya Kāla, ou período negativo que deve ser invariavelmente evitado. Os períodos negativos começam no momento marcado abaixo contra cada uma das Constelações durando por 4 Ghaṭīs (1 hora e 30 minutos) dali.

Aśvinī  – 50 a 54
Maghā – 30 a 34
Mūla – 56 a 60
Bharaṇī           – 24 a 28
P.Phālgunī – 20 a 24
P.Aṣāḍhā – 24 a 28
Kṛttikā – 30 a 34
U.Phālgunī – 18 a 22
Uttara Aṣāḍhā – 20 a 24
Rohiṇī – 40 a 44
Hastā – 21 a 25
Śravaṇa – 10 a 14
Mṛgāśirṣā – 14 a 18
Chitrā – 20 a 24
Shravishthā ou Dhaniṣṭhā – 10 a 14
Ārdrā – 21 a 25
Svātī – 14 a 18
Śatabhiṣā – 18 a 22
Punarvasu – 30 a 34
Vishākhā – 14 a 18
P.Bhādrapadā – 16 a 20
Puṣya – 20 a 24
Anurādhā – 10 a 14
U.Bhādrapadā – 24 a 28
Āśleṣā – 32 a 36
Jyeṣṭhā – 14 a 18
Revatī – 30 a 34


Nesse esquema temos primeiro de lidar com as cerimonias pré-natais e, em seguida, com as cerimonias pós-natais, as quais são designadas como Ṣodāśa Karmas, as quais cada Hindu supostamente tem de passar em sua jornada de vida, do berço à sepultura. Algumas dessas cerimonias, tais como batismo, primeira alimentação sólida, casamento etc., são comuns a todas as comunidades, de modo que não Hindus podem fazer uso delas com igual benefício.


Os Ṣodāśa Karmas (dezesseis tipos de cerimônia as quais um Hindu aprecia realizar, parecem ser baseadas em certas criticas psicológicas e certos desenvolvimentos psicológicos (climáticos) que ocorrem na vida de um homem em certos intervalos definidos. Deve-se notar que os estágios sucessivos, quando um ser humano bebê assume uma postura ereta, começa a falar e assim por diante, ocorre em tempos fixos no normal desenvolvimento, tanto que uma criança que não começa a falar ou a andar no momento certo, torna-se fonte de ansiedade de seus pais. A mudança dos dentes também marca uma transição. Definição permanente se estabelece por volta dos 7 anos de idade depois do nascimento. Sete anos depois outra crise é alcançada, a puberdade. Uma mudança mais adiante é notada por volta dos 21 anos de idade. Existe, claro, muitos outros períodos críticos tais como a menopausa ocorrendo por volta dos 49 ou 50 anos (7x7), outro grande climatério aos 63 (7x9) frequentemente acompanhado pela morte. No ser humano comum, diz-se que cada célula do corpo é renovada a cada sete anos, embora isto não é bastante correto para todos os tecidos. Assim, os Ṣodāśa Karmas são supostamente para fortalecer o corpo e a mente humanos em tais fases críticas. Talvez um estudo profundo do problema irá revelar uma mais correta perspectiva desta análise racional.

_________________________________________________________________________

Capítulo 3 – A Estrela de Nascimento e a Lua de Nascimento



Na fixação de horas auspiciosas, além das combinações planetárias especiais a serem aplicadas para específicos propósitos, existem três fatores que são comuns a quase todas as Eletivas, e que necessitam de muita cautela e atenção por parte do astrólogo. São elas: (1) Tarabala ou força da Constelação; (2) Candrabala, ou força Lunar; e (3) Pañcaka, ou as cinco fontes de energia. Essas três devem estar satisfatoriamente dispostas. Caso contrário, uma Carta Eletiva perderá sua importância.

1. Tarabala – Força da Constelação – a constelação governando o momento do nascimento de uma pessoa é chamada de Janma Nakṣatra, ou estrela de nascimento, e o signo zodiacal no qual a Lua está situada no momento do nascimento é chamado de Janma Rāśi, ou Lua de Nascimento. Estes são altamente importantes. Conte da Constelação de nascimento ao dia particular que um novo trabalha deve ser feito ou uma viagem deve ser empreendida e divida o número por 9, se divisível. Caso contrário, mantenha como está. Os resultados são como abaixo:

Resultado
Nome
Indica
1
Janma
Perigo para o corpo
2
Sampat
Riqueza e prosperidade
3
Vipat
Perigos, perdas e acidentes
4
Kṣema
Prosperidade
5
Pratyak
Obstáculos
6
Sādhanā
Realização das ambições
7
Naidhana
Perigos
8
Mitra
Bom
9
Parama Mitra
Muito favorável

Existem certas exceções aos resultados favoráveis e desfavoráveis descritos acima e eles serão esclarecidos nos locais apropriados.

Exemplo – um homem nascido em Aśvinī elege uma viagem em um dia governado por Śravaṇa. Contando do Janma Nakṣatra ao do dia governante, o número será 22. Isto é dividido por 9, restando 4. Este está sob o governo de Kṣema, favorável, e daí o Tarabala é bom.
                                                   

1º Paryaya (100%)
2º Paryaya (50%)
3º Paryaya (Mínimo)
1 – Aśvinī      
10 – Maghā
19 – Mūla
2 – Bharaṇī
11 – P.Phālgunī
20 – P.Aṣāḍhā
3 – Kṛttikā
12 – U.Phālgunī
21 – Uttara Aṣāḍhā
4 – Rohiṇī
13 – Hastā
22 – Śravaṇa
5 – Mṛgāśirṣā
14 – Chitrā
23 – Shravishthā ou Dhaniṣṭhā
6 – Ārdrā
15 – Svātī
24 – Śatabhiṣā
7 – Punarvasu
16 – Vishākhā
25 – P.Bhādrapadā
8 – Puṣya
17 – Anurādhā
26 – U.Bhādrapadā
9 – Āśleṣā
18 – Jyeṣṭhā
27 – Revatī

Quando o dia (*) do Nakṣatra cai no primeiro Paryaya, ou ciclo, que está dentro das primeiras 9 estrelas, o mal sugestionado acima, ou seja, a 3ª estrela Vipat, a 5ª estrela Pratyak etc., é válido na íntegra.

No segundo Paryaya, ou ciclo, ou seja, Janma Nakṣatra etc., do 10º ao 18º, o mal é de somente 50%. De fato, o mal está centrado somente no 1º quadrante do 3º (Vipat), no 4º quadrante do 5º (Pratyak) e no 3º quadrante do 7º (Naidhana) do segundo ciclo.

No terceiro Paryaya, ou ciclo, o Janma, Vipat etc., caindo do 19º ao 27º, o mal é quase insignificante. Supondo o nascimento na estrela Rohiṇī e a estrela do dia é Śatabhiṣā. A estrela do dia contada a partir da do nascimento é 21, ou o 3º ciclo. A 3ª estrela é Vipat. Mas foi dito que ela carrega pouco ou nenhum mal.

Em minha humilde experiência, é melhor evitar Vipat e Naidhana para todos os importantes empreendimentos – viagens longas, casamento, começando um empreendimento etc., mesmo se tal estrela acontecer de cair no 3º ciclo, a menos que existam outros fatores neutralizantes.

De acordo com alguns escritores clássicos, a 22ª e 27ª estrelas(**) (a partir da estrela de nascimento) são sempre inauspiciosas. Mas nossa experiência diz o contrário. A 22ª é sempre Sādhanā e a 27ª Parama Mitra, e consequentemente elas podem ser consideradas como auspiciosas.



Notas da Tradutora

(*) Tarabala – Força da Constelação – Suponha alguém nascido às 7:00h de 19/02/1974, Rio de Janeiro, Brasil. Lua está posicionada em Uttara Aṣāḍhā Nakṣatra. O autor deste texto explica uma forma de cálculo como esta:

Conte da Constelação de nascimento ao dia particular que um novo trabalha deve ser feito ou uma viagem deve ser empreendida e divida o número por 9, se divisível. Caso contrário, mantenha como está.”

Simplesmente, se ignorarmos isto e tomarmos a estrela de nascimento como a primeira e fazer a contagem a partir daí, estaríamos igualmente ignorando a ordem dos 3 Paryayas, muito embora as estrelas benéficas e maléficas não iriam se alterar, a ordem dos Paryayas, sim. Portanto, temos de observar esta sentença ao pé da letra. É sempre o resto que indica a posição da estrela no quadro. Se o resto é zero, a estrela está no Nº 9 na posição da Tabela como ensinada por Raman, e não 0 (zero) como é de se supor.

Resultados
1º Paryaya (100%)
2º Paryaya (50%)
3º Paryaya (mínimo)
9
Parama Mitra
muito favorável
9 – Bharaṇī
18 – P.Phālgunī
27 – P.Aṣāḍhā
1
Janma
perigo para o corpo
10 – Kṛttikā
19 – U.Phālgunī
1 – Uttara .Aṣāḍhā
2
Sampat
riqueza e prosperidade
11 – Rohiṇī
20 – Hastā
2 – Śravaṇa
3
Vipat
perigo, perdas e acidentes
12 – Mṛgāśirṣā
21 – Chitrā
3 – Dhana
4
Kṣema
prosperidade
13 – Ārdrā
22 – Svātī
4 – Śatabhiṣā
5
Pratyak
obstáculos
14 – Punarvasu
23 – Vishākhā
5 – P.Bhādrapadā
6
Sādhanā
realização das ambições
15 – Puṣya
24 – Anurādhā
6 – U.Bhādrapadā
7
Naidhana
perigos
16 – Āshleṣā
25 – Jyeṣṭhā
7 – Revatī
8
Mitra
bom
17 – Maghā
26 – Mūla
8 – Aśvinī


(**)  A 22ª estrela não será Sādhanā, porque 22 dividido por 9 tem resto 4, e 4 é Kṣema e não Sādhanā. Mas ainda assim a 22ª estrela é sempre benéfica.




2. Candrabala – Força da Lua – Como já dito acima, a consideração da Lua e sua posição é de muita importância em Muhūrta. Para estar no seu melhor, a Lua não deve ocupar, na Carta Eletiva, uma posição que representa a 6ª, 8ª ou 12ª do Janma Rāśi da pessoa.

Tome outro exemplo – uma pessoa nascida em Mṛgāśirṣā (Janma Rāśi sendo Touro) quer se casar em um dia governado por Bharaṇī, o qual significa que a Lua está em Áries. Não existe nem Tarabala (uma vez que Bharaṇī será Naidhana(*) para Mṛgāśirṣā), nem Candrabala (uma vez que a Lua na Eletiva cai em Áries, o qual é a 12ª do Janma Rāśi). Consequentemente, o dia é muito inauspicioso. Certas constelações, além de serem harmoniosas ou contrariamente dispostas em relação ao Janma Nakṣatra de uma pessoa, devem ser evitadas para propósitos específicos por conta de suas naturezas maléficas. De fato, Bharaṇī é condenada para todos os bons trabalhos e tem de ser escrupulosamente evitado para todos os bons trabalhos.

3. Pañcaka – As Cinco Forças de Energia – Para matérias de importância comum, tais como entrevistas com superiores, ou fazendo viagens curtas, um Tarabala favorável é suficiente e não há nenhuma necessidade de considerar o Pañcaka. Mas em relação às cerimônias muito importantes, tais como casamento, núpcias, entrada em uma casa nova etc., isto deve ser cuidadosamente buscado. Existem muitos métodos pelo qual o Pañcaka é determinado. Eu darei o método mais comum. Na determinação do Pañcaka, aparentemente cinco forças de energia planetária, estelar e zodiacal estão envolvidas. Tome o número do dia lunar (do 1º dia do mês lunar), o número do dia da semana (de domingo em diante), o número da constelação (de Aśvinī em diante) e o número do Lagna (de Áries em diante). Adicione estes juntos e divida o total por 9. De acordo com o resto, a tabela abaixo indica os resultados:

1
Mṛtyu Pañcakaṃ
Perigo
2
Agni Pañcakaṃ
Risco de fogo
3
Zerothen
Bom
4
Raja Pañcakaṃ
Maus resultados
5
Zerothen
Bom
6
Chora Pañcakaṃ
Acontecimentos maléficos
7
Zerothen
Bom
8
Roga Pañcakaṃ
Doenças


O restante 3, 5 e 7, ou Zerothen, é bom. Como um exemplo, deixe nos assumir que ‘A’ quer começar um negócio em um dia e hora conforme o requerimento do Muhūrta – a constelação sendo Āśleṣā (9ª a partir de Aśvinī), o dia lunar sendo a 13ª Tithī, o signo ascendente sendo Virgem (o 6º a partir de Áries), e o dia da semana sendo Domingo (o 1º da semana). Calculando o Pañcakaṃ, obtemos –

Tithī
13
Constelação
09
Dia da Semana
01
Signo Zodiacal
06
Total
29


Nota da Tradutora

(*)Bharaṇī é a 25ª estrela a partir de Mṛgāśirṣā. 25 dividido por 9, obtém-se resto 7 (Naidhana).




Dividindo 29 por 9 obtemos 3 com resto 2. O resto 2 indica Vahni (Agni) ou fogo, e consequentemente o dia escolhido não é favorável. Ao lidar com este assunto, o Professor B. Suryanarain Rao observa assim em seu famoso livro “Astrological Mirror”: “Existem muitas coisas na medicina assim como na astrologia que, quando apropriadamente entendidas e seguidas, tenderiam a minimizar as chances indicadas pelas influências maléficas dos planetas, dos dias lunares, das constelações e dos signos ascendentes, e em todos estes a ideia parece ser de desviar os males que poderiam surgir como na realidade da atração ou da combinação das influencias sutis contidas no Tempo e nas mudanças químicas que surgem das conjunções e repulsões de varias formas de energia, algumas visíveis enquanto muitas são sutis e misteriosas em sua natureza.”

A regra geral para evitar o Pañcakaṃ desfavorável tem certas exceções. Quando em uma Eletiva para ocupação (trabalho) evite o Rāja Pañcakaṃ. Em Eletivas para construção de uma casa, evite Rāja e Agni Pañcakas. Em relação à viagem, Chora Pañcakaṃ deve ser rejeitado. Em casamento e Upanayanam, Roga e Mṛtyu Pañcakas devem ser evitados. Reciprocamente também significa que o Pañcakaṃ declarado inapropriado para um particular tipo de Eletiva poderia ser usado para um diferente tipo de Eletiva. Nenhuma autoridade astrológica tem, especificamente, aprovado este passo, mas, por implicação, podemos concordar que não existe objeção se, por exemplo, ignorarmos Rāja Pañcakaṃ para viagem ou casamento ou Roga Pañcakaṃ para construção de casa. Tanto quanto possível, é aconselhável evitar o malefício do Pañcakaṃ em geral independente de seu comportamento em uma Eletiva. Mas quando um mais auspicioso dia não puder ser assegurado, podemos recorrer ao menor dos dois males.

Com relação a Tarabala referido acima, sem dúvida é aconselhável evitar o dia que é governado pelas 1ª, 3ª. 5ª e 7ª Constelações. Mas quando o dia for favorável, somente as partes negativas destas constelações desfavoráveis podem ser evitadas. Assim, nas Constelações Janma, Vipat, Pratyal e Naidhana, os primeiros 7, 3, 8 e 6 Ghaṭīs, respectivamente, podem ser consideradas maléficas e evitáveis. Assim, um homem, cujo Janma Nakṣatra é Puṣya pode empreender um negócio em um dia governado por Maghā (Vipat) desde que se evite os primeiros 7 Ghaṭīs da Constelação. O estigma associado à estrela sendo Vipat já não é bom. Geralmente estas exceções são utilizadas somente em circunstâncias especiais quando uma Eletiva deve ser urgentemente feita, e quando o empreendimento não admite atrasos.

Um dia governado pelo Janma Nakṣatra de alguém normalmente pe desfavorável para Eletivas. Mas em relação à núpcias, sacrifícios, primeira alimentação, agricultura, upanayanam, coroação, compra de terras, aprendizado do alfabeto, o Janma Nakṣatra é favorável sem exceções. Mas é inauspicioso para guerra, união sexual, barbear, tomar medicamentos de tratamentos, viagens, casamento. Para uma mulher, o Janma Nakṣatra deve ser bastante favorável para casamento.

Existem muitas técnicas a ser consideradas ao selecionar horas auspiciosas, e a despeito das aparentes inconsistências encontradas nas opiniões expressas por diferentes escritores clássicos, eu tenho me esforçado para dar o mais fácil e o que, em minha humilde opinião, são princípios mais confiáveis em todos os importantes assuntos.






Capítulo 4 – Influências das Constelações




O todo do Muhūrta, ou para aquele assunto, a Astrologia Hindu completa, baseia-se nos movimentos dos planetas em relação às Constelações. A sabedoria dos antigos Indianos em fazer astrologia preditiva, dependente do Zodíaco fixo, está sendo apreciado cada vez mais por estudantes de ciência. A questão das influências do zodíaco depende do fato de que os pontos das estrelas, ou constelações, com as quais o Sol entra em alinhamento diariamente, deriva suas influências daquele corpo ou, a despeito da inconstante posição do Sol, existe alguma virtude especial unindo a estes pontos de estrelas. Temos mostrado com evidencia irrefutável em muitos de nossos artigos na “Astrological Magazine” que as estrelas têm uma influência decisiva em todos os assuntos humanos e temos muitas vezes contestado as visões absurdas ostentadas pelos assim chamados cientistas que, devido as estrelas estarem a milhões e bilhões de milhas longe de nós, elas não podem ter qualquer relação entre aquelas massas gigantes e os seres viventes. Estes corpos eletro magnéticos são capazes de descarregar diferentes tipos de energias, manifestando-se em diferentes formas. Quando uma constelação como Bharaṇī (β Arietis) é considerada constitucionalmente imprópria para certos tipos de Eletivas, isto significa que as vibrações emanadas dela são de caráter destrutivo.

Eu não proponho discutir aqui as influências astrológicas das várias constelações elaboradamente. Eu darei apenas o importante, principalmente baseado no Bṛhat Saṃhitā, e deixarei o leitor se referir a mais obras padrões sobre Muhūrta para maiores detalhes.

As 28 Constelações (incluindo Ābhijit, o qual é geralmente ignorado diariamente nas consultas astrológicas) são presididas pelas divindades como citadas na tabela abaixo:


Nakṣatras
Divindades
Nakṣatras
Divindades
1 – Aśvinī      
Aśvinī
14 – Chitrā
Svashta
2 – Bharaṇī
Yama
15 – Svātī
Vāyu
3 – Kṛttikā
Agni
16 – Vishākhā
Indragni
4 – Rohiṇī
Prajapati
17 – Anurādhā
Mitra
5 – Mṛgāśirṣā
Candra
18 – Jyeṣṭhā
Indra
6 – Ārdrā
Rudra
19 – Mūla
Niruti
7 – Punarvasu
Aditi
20 – P.Aṣāḍhā
Viśvedeva
8 – Puṣya
Bṛhaspati
21 – Uttara Aṣāḍhā
Brahmā
9 – Āśleṣā
Serpentes
22 – Śravaṇa
Viṣṇu
10 – Maghā
Pitṛs
23 – Shravishthā ou Dhaniṣṭhā
Vasu
11 – P.Phālgunī
Bhaga
24 – Śatabhiṣā
Varuṇā
12 – U.Phālgunī
Aryama
25 – P.Bhādrapadā
Ajaikapat
13 – Hastā
Savita
26 – U.Bhādrapadā
Ahirbudhnya


27 – Revatī
Pūṣaṃ


As Constelações são divididas em Fixas, Suaves, Iluminadas, Inteligentes, Móveis, Terríveis e Mistas, como se segue nas tabelas abaixo:

1. Constelações Fixas
Rohiṇī, U.Phālgunī, U.Aṣāḍhā, U.Bhādrapadā.
Coroações, lançar bases de uma cidade, semeadura, plantando árvores e outras coisas permanentes.

2. Constelações Suaves
Chitrā, Anurādhā, Mṛgāśirṣā, Revatī.
Roupas novas, aprendendo dança, música e finas artes, união sexual e realização de cerimonias auspiciosas.

3. Constelações Iluminadas
Aśvinī, Puṣya, Hastā, Ābhijit.
Colocar ornamentos, prazeres e esportes. Administrar remédios, começar indústrias e cerimônias auspiciosas.

4. Constelações Inteligentes
Mūla, Jyeṣṭhā, Anurādhā, Āśleṣā.
Encantamentos, invocação de espíritos, aprisionamento, assassinatos e separação de amigos.

5. Constelações Móveis
Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Śatabhiṣā, Punarvasu, Svātī.
Aquisição de veículos, jardinagem e procissão.

6. Constelações Terríveis
P.Phālgunī,  P.Aṣāḍhā,  P.Bhādrapadā, Bharaṇī,  Maghā.
Esquemas nefastos, envenenamento, engano, aprisionamento, incêndio e outras ações maléficas.

7. Constelações Mistas
Kṛttikā, Vishākhā.

Trabalhos importantes do dia a dia.

Iniciando do 3º quadrante de Dhaniṣṭhā e terminando com a primeira parte de Revatī, o tempo é considerado impróprio para qualquer tipo de trabalho auspicioso. Este período vai sob o nome especial de Nakṣatra Pañcakaṃ, e quando estas estrelas estão governando, deve-se evitar viagens para o Sul, reforma ou renovação de casa, guardar combustível e alimento para gado, ou aquisição de berços e camas.

De todas as 28 Constelações, o lugar mais elevado parece ter sido dado à Puṣya, a 8ª estrela.

A constelação de Puṣya é suposta ser a mais favorável. Diz-se que ela neutraliza todos os Doṣas ou falhas que surgem de um número de combinações adversas. Os Ṛṣis chegam ao ponto de afirmar que mesmo se combinações desfavoráveis estiverem presentes no horóscopo de nascimento dificultando o sucesso na vida de uma pessoa, e as constelações governantes e a posição da Lua forem todas adversas, Puṣya tem o poder de neutralizar estas forças maléficas e declarar sua natureza benéfica. A despeito de todas as influências benéficas atribuídas a Puṣya, ela é considerada inauspiciosa para propósitos de casamento. Pode ser um elemento de exagero na afirmação que Puṣya é capaz de modificar todas as influências maléficas presentes em uma Carta Eletiva, mas não há dúvida de que ela é uma constelação por excelência, que poderia ser universalmente empregada para todos os propósitos, excetuando o casamento.







Capítulo 5 – Yogas Especiais e Adversos e suas Neutralizações
                            


Os agricultores de regras astrológicas não foram meramente teóricos. Eles foram homens práticos e não acreditavam em meramente catalogar suas observações para propósitos acadêmicos. Enquanto é sempre desejável fixar um Muhūrta que seja auspicioso para todos os padrões de regras astrológicos, haveria, por vezes, algumas dificuldades práticas e ocasiões emergenciais que não admitiria atrasos. Portanto, a ênfase é colocada naquilo que é chamado de Guṇa Bāhulya, ou excesso de bem, e em Doṣa Svalpa, ou deficiência de mal. Quando alguém precisa visitar um amigo ou um parente que está seriamente doente em um local doente, fomos solicitados a não se apegar a qualquer consideração em relação a fatores astrológicos. Mas quando uma pessoa precisa ir em peregrinação, ou a uma viagem de negócios, ou para um casamento, deve-se buscar as estrelas sob influências que estão harmoniosamente dispostas para ele.

Existem 21 grandes males (Eka Viṃśāti Mahā Doṣas) os quais devem ser evitados para qualquer trabalho auspicioso. Mas quando alguém encontra dificuldade em evita-los devido à impossibilidade astrológica ou inabilidade circunstancial, pode-se tomar vantagem de neutralizar as combinações, os quais geralmente supõem de agir como antídotos. Podemos apenas fazer uma passagem com referência a estes 21 grandes males para a informação dos leitores. Eles são:

1. Pañcāṅga Śuddhi – já falamos que um Pañcāṇga consiste de Tithī, Vāra, Nakṣatra, Yoga e Karaṇa. todos estes devem ser auspiciosos. Em relação aos dias lunares, o 4º, 6º, 8º, 12º e 14º , dias de Lua Cheia e de Lua Nova devem ser evitados. Em relação à Vāra, quinta e Sexta são adequados para todos os trabalhos. Terça geralmente deve ser evitado exceto quando acontece de ser o 10º, 12º ou16o dia do nascimento da criança, quando o Namakaraṇa (batismo, ou doação de nome) pode ser realizado. Dos muitos Nakṣatras, Bharaṇī e Kṛttikā devem ser evitados para todos os trabalhos auspiciosos, uma vez que estes são presididos pelo deus da morte (Yama) e o deus do fogo (Agni), respectivamente. Em casos urgentes se o Lagna puder ser fortificado, o doṣa devido ao Nakṣatra pode ser neutralizado. As últimas partes de Āśleṣā, Jyeṣṭhā e Revatī também devem ser evitados. Vindo para o Yoga, o 6º (Atiganda), o 9º (Soola), o 10º (Ganda), o 17º (Vyatīpāta) e o 27º (Vydhruti) têm efeitos perniciosos sobre os eventos que começam sob eles. O Karaṇa escolhido deve ser apropriado para a eleição em vista. Assim, Bava é inauspicioso para começar trabalhos de importância permanente, enquanto Thaithula é propício para o casamento. Bhadra é impróprio para qualquer bom trabalho, mas é eminentemente adequado para ações violentas e cruéis. Para obter iniciação em Kśudra Mantras, Sakuni Karaṇa é propício.

Portanto, Pañcāṅga Śuddhi significa um dia lunar bom, um benéfico dia de semana, uma auspiciosa constelação e um bom yoga e um karaṇa fecundo.

2. Sūrya Saṅkramaṇa – o 2º grande mal é Sūrya Saṅkramaṇa, ou o ingresso solar em diferentes signos do zodíaco. Quando o Sol está preste a deixar um signo e entrar em outro, parece ocorrer certas perturbações na organização das forças solares, e tais momentos não são recomendados para qualquer bom trabalho. Ao contrário, eles são propícios para meditação, iniciação em mantras secretos e realizações de certos ritos religiosos, os quais servem para purificar não somente as descargas elétricas do corpo físico, mas também as correntes mentais. 16 Ghatis (6 horas e 24 minutos) de ambos o lado, antes do Sol sair e antes de entrar em um novo signo devem ser rejeitados para todos os novos trabalhos.

3. Karthari Doṣa – Karthari significa tesoura. Em uma Eletiva, quando dois planetas maléficos estão colocados quer de um lado e do outro do Lagna, a combinação recebe um nome específico de Karthari Doṣa, e deve ser rejeitado para bons trabalhos, particularmente aqueles relacionados a casamento.

4. Shashtashta Riphagatha Candra Doṣa – a Lua deve, invariavelmente, ser evitada na 6ª, 8ª e 12ª casas do Lagna surgindo na Carta Eletiva.

5. Sagraha Candra Doṣa – a associação da Lua com qualquer outro planeta, benéfico ou maléfico, deve ser evitada. Esta prescrição é especialmente aplicada em casos de casamento.

6. Udayasta Śuddhi – o Lagna e a 7ª casa devem estar fortes. O Lagna deve estar ocupado por seu próprio Senhor e o Navāṃśa Lagna por seu próprio Senhor ou vice versa, ou o Senhor do Lagna deve aspectar o Navāṃśa Lagna e vice versa. Semelhantemente a 7ª casa e o Senhor da 7ª devem estar favoravelmente dispostos. A força do Lagna e da 7ª é necessária em todas as Eletivas, mas especialmente em relação a casamento.

7. Durmuhūrta – Muhūrta, tecnicamente, significa 48 minutos, ou 2 Ghaṭīs em termos de tempo. Um dia sideral consiste de 30 Muhūrtas. Os primeiros 15 Muhūrtas diurnos são chamados: (1) Rudra; (2) Ahi; (3) Mitra; (4) Pitṛ; (5) Vasu; (6) Vāra; (7) Viśvedeva; (8) Vidhi; (9) Sathamukhi; (10) Puruhuta; (11) Vahini; (12) Naktaṁcara; (13) Varuṇa; (14) Aryama; e (15) Bhaga. Os Muhūrtas noturnos são: (1) Girisa; (2) Ajipada; (3) Ahirbudhnya; (4) Pūṣa; (5) Aśvi; (6) Yama; (7) Agni; (8) Vidhatru; (9) Chanda; (10) Āditi; (11) Jīva; (12) Viṣṇu; (13) Yumigadyuti; (14) Thyasthur; e (15) Samdram.

Em relação ao Muhūrta diurno, os 1º, 2º, 4º, 10º, 11º, 12º e 15º são inauspiciosos, enquanto o Muhūrta noturno, os 1º, 2º, 6º e 7º são inauspiciosos.

No cálculo do Muhūrta, o exato comprimento do dia e da noite deve ser acertado. Cada Muhūrta tem um comprimento de 48 minutos (2 Ghaṭīs) presumindo que a duração do dia e da noite é de igual porção, ou seja, 30 Ghaṭīs, ou 12 horas. Se o comprimento de um dia for de 28 Ghaṭīs, então cada Muhūrta se estende por 1 Ghaṭī e 52 Vighaṭīs (20h.20s.8).

Além disso, na classificação geral acima, dos bons e maus Muhūrtas, os seguintes também devem ser rejeitados como impróprios nos diferentes dias da semana:

·         Domingo coincidindo com o 14º dia lunar (Aryama);
·         Segunda coincidindo com o 8º (Vidhi) e o 12º (Naktaṁcara);
·         Terça com o 4º (Pitṛ) e o 11º (Vahni);
·         Quarta com Ābhijit;
·         Quinta com o 12º (Naktaṁcara) e 13º (Varāṇa);
·         Sexta com o 4º (Pitṛ) e o 8º (Vidhi); e
·         Sábado com o 1º (Rudra) e o 2º (Ahi).

Particularmente em casamentos, os Muhūrtas declarados acima como inauspiciosos em relação aos dias da semana não devem ser considerados.

8. Gaṇḍāntara – os últimos 2 Ghaṭīs (48 minutos) dos 5º, 10º e 15º (Lua Cheia) e os primeiros 2 Ghaṭīs do 6º, 11º e 1º dia da metade escura estão sob Tithī Gaṇḍāntara e devem ser rejeitados para todos os novos trabalhos. Semelhantemente os dois últimos graus de Câncer, Escorpião e Peixes, e os 2 primeiros graus de Leão, Sagitário e Áries são inauspiciosos. Os últimos Ghaṭīs de Āśleṣā, Jyeṣṭhā, Mūla, Revatī e Aśvinī, e os últimos 4 Ghaṭīs de Maghā devem ser evitados como injuriosos para os bons trabalhos.

9. Pāpa Ṣaḍvarga – maléficos não devem estar fortes nos Ṣaḍvargas em uma Carta Eletiva.

10. Bhṛgu Śākta – a posição de Vênus na 6ª é prejudicial. Isto é em especial para casamento. Até mesmo quando Vênus estiver exaltado e associado com benéficos tal disposição não é aprovado.

11. Kuja Sthāma – Marte deve ser evitado na 8ª casa, uma vez que ele indica destruição do objetivo em vista. Em uma Carta Eletiva para casamento, Marte na 8ª casa é inconcebível. Até mesmo se Marte esteja poderoso ele não deve ocupar a casa 8.

12. Asthāma Lagna Doṣa – ao selecionar o momento para o casamento, o Lagna não deve ser o 8º do Janma Lagna da noiva e do noivo. Supondo que o marido e a esposa fossem nascidos em Aquário e Capricórnio, respectivamente. No momento do casamento, o Lagna da Eletiva deve estar em um signo que não seja nem Virgem e nem Leão, uma vez que eles acontecem de ser a 8ª dos Janma Lagnas do noivo e da noiva, respectivamente.

13. Rāśi Viṣa Ghaṭika – em outro lugar foi dado os períodos negativos dos diferentes Lagnas (Lagna Thyajya). Eles devem ser rejeitados para todos os trabalhos auspiciosos.

14. Kuṇavāṃśa Doṣa – o Lagna selecionado para um trabalho auspicioso não deve ocupar o Navāṃśa de um maléfico.

15. Vāra Doṣa – isto já foi explicado. Certos dias da semana devem ser evitados para certas atividades especiais.

16. Grahanothpatha Doṣa – as constelações nas quais os eclipses acontecem devem ser evitadas, e em relação a casamento tais constelações devem ser evitadas por seis meses.

17. Ekārgalā Doṣa – este doṣa é poderoso somente durante o dia. Afeta assuntos que começam sob certos yogas, tais como Vishkhambam. Não precisamos entrar em detalhes, uma vez que não é muito significante.

18. Krūra Saṁyuta Doṣa – a constelação ocupada pelo Sol em um dado momento, e aquela imediatamente precedendo e sucedendo tem de ser consideradas impróprias para todos os bons trabalhos, e elas devem ser rejeitadas para propósitos de casamento.

19. Akalagharjitha Dṛṣṭi Doṣa – quando existe chuva e trovão fora da estação, tais dias devem ser considerados impróprios para todos os tipos de trabalho.

20. Mahā Patha Doṣa – quando o Sol e a Lua estão igualmente afastados do equador, do mesmo lado, o aspecto é conhecido como Vyatīpāta, o qual indica excesso de malefício. Isto é desfavorável para todo bom trabalho.

21. Vaidhruthi Doṣa – isto é também um aspecto maléfico (yoga) e deve ser evitado em todas as atividades favoráveis.

Eu dei acima uma descrição bastante clara dos malefícios que geralmente são encontrados em todos os trabalhos clássicos sobre Muhūrta. O leitor não deve ficar com medo por esses grandes números de doṣas ou males planetários que devem ser evitados se uma pessoa elege um momento apropriado para a frutificação de um objetivo em vista. Homens tem de competir contra um estupendo número de agentes maléficos ou vibrações discordantes liberadas pelos corpos planetários, e cada um destes Mahā Doṣas parece expressar eufemisticamente os tipos particulares de atividades humanas. Existem muitas exceções a estes doṣas gerais. Deve-se sempre lembrar que em Eletivas precisamos evitar um maior número de doṣas possíveis para fortificar o Ascendente e tomarmos vantagens das exceções e ignorar a menor delas.

As seguintes combinações asseguram a neutralização de yogas adversos mencionados acima:

1. Lagna Thyajya – referido anteriormente prevalece somente em dias específicos como por detalhes abaixo – no 1º Navāṃśa de Quarta e Sábado. Na metade do Navāṃśa de Segunda e Sexta. No último Navāṃśa de Terça, quinta e Sexta. Em outros dias o Thyajyam não tem importância.

2. Candra Sthāma – mostra nenhum malefícios quando a Lua está crescente e ocupa um signo benéfico e um Navāṃśa benéfico, o quando existe Tarabala. Isto se torna infrutífero quando a Lua e o Senhor da 8ª são amigos.

3. Terça não é maléfico depois de meio-dia.

4. Os aspectos atribuídos a Vyatipatam, Vaidruti etc., tornam-se extintos depois de meio-dia.

5. Nenhum dia da semana está manchado se o Senhor dele estiver fortemente colocado em uma Carta Eletiva.

6. Vênus, Mercúrio o Júpiter no Lagna irá destruir completamente todas as outras influências adversas.

7. Júpiter tem o poder de dissipar todos os males devido ao Lagna, Navāṃśa e aspectos maléficos, e render o momento mais propício.

8. A mera presença da Lua ou do Sol na 11ª casa agirá como um antídoto para outros males obtidos no horóscopo.

9. Se os ângulos (Kendras) estiverem fortificados, as influências maléficas são contraditas.

10. Um planeta exaltado no Lagna nulificará as outras influencias adversas.

11. Júpiter ou Vênus em um Kendra (quadrante) e maléficos na 3ª, 6ª ou 11ª casas removerão todas as falhas surgindo por conta de dias da semana, constelações, dia lunar e yoga.

Assim será percebido que a questão mais importante em Muhūrta é a fortificação do Lagna e de seu Senhor.







Capítulo 6 – Sobre Certos Yogas Especiais


Quando um certo dia da semana coincide com um certo asterismo e um certo dia lunar, ele se torna especialmente auspicioso para bons trabalhos. Neste capítulo darei um pouco destas combinações especiais que recebem o nome especial de Siddha Yogas.

1. Domingo coincidindo com o 1º, 4º, 6º, 7º ou 12º dia lunar e governado pelas Constelações
Puṣya, Hastā, Uttara Phālgunī, Uttara Aṣāḍhā,  Uttara Bhādrapadā,  Mūla e Śravaṇa.

2. Segunda idêntico com o 2º, 7º ou 12º dia lunar e governado pelas Constelações Rohiṇī, Mṛgāśirṣā, Punarvasu, Chitrā, Śravaṇa, Śatabhiṣā, Dhaniṣṭhā e P.Bhādrapadā dá o mesmo Yoga.

3. Terça caindo em um dia governado por Aśvinī, Mṛgāśirṣā, Chitrā, Anurādhā, Mūla, Uttara Phālgunī, Dhaniṣṭhā e P.Bhādrapadā.

4. Quarta coincidindo com Bhadra e Jaya, e com as constelações Rohiṇī, Mṛgāśirṣā, Ārdrā, Uttara Phālgunī, Uttara Aṣāḍhā ou Anurādhā gera Siddha Yoga.

5. Quinta idêntico com o 4º, 5º, 7º, 9º, 13º ou 14º dia lunar, e com os asterismos Maghā, Puṣya, Punarvasu, Svātī, P.Aṣāḍhā, P.Bhādrapadā, Revatī ou Aśvinī dá elevado Siddha Yoga.

6. Sexta governado por Aśvinī, Bharaṇī, Ārdrā, Uttara Phālgunī, Chitrā, Svātī, P.Aṣāḍhā ou Revatī, coincidindo com Nanda e Bhadra, constituem este benéfico Yoga.

7. Sábado caindo em um dia governado por Svātī, Rohiṇī, Vishākhā, Anurādhā, Dhaniṣṭhā ou Śatabhiṣā, e com os dias lunares Bhadra e Riktha gera o mesmo auspicioso Yoga.

8. Sexta coincidindo com Nanda (1º, 6º e 11º dias lunares), Quarta idêntico com Bhadra (2º, 7º e 12 dias lunares), Terça coincidindo com Jaya (3º, 8º e 13º dias lunares), Sábado caindo em um Riktha Tithī (4º, 9º, e 14º dias lunares), e Quinta caindo em um Pūrṇa (5º, 10º e 15º dias lunares) constituem um Siddha Yoga.

9. Domingo e Sábado, respectivamente, coincidindo com as constelações Hastā, Śravaṇa, Aśvinī, Anurādhā, Puṣya, Revatī e Rohiṇī darão elevado Amita Siddha Yoga.

Os Yogas especiais acima podem ser aplicados com vantagem para importantes Eletivas e se, em adição à força geral do dia devido a um especial yoga, o Lagna está também forte, as chances de sucesso do empreendimento serão as maiores.








Capítulo 10 – Eletivas Relativas a Assuntos Gerais


Neste capítulo proponho lidar com tais eletivas como tendo uma importância sobre a vida pessoal de um indivíduo. Por exemplo, alguém tem de comprar ou vender ações, comprar ou usar novas roupas etc. Momentos auspiciosos poderiam ser fixados para tais atividades diárias importantes.

Usando roupas novas – Aśvinī, Rohiṇī, Punarvasu, Puṣya, Uttara Phālgunī, Hastā, Chitrā, Svātī, Vishākhā, Dhaniṣṭhā e Revatī são os melhores. Segunda, Quarta, Quinta e Sexta são bons. Domingo é mediano. Terça e Sábado são inauspiciosos. O 4º, 9º, 14º dias lunares e a Lua Nova devem ser evitados. A Lua deve estar, tanto quanto possível, em bom aspecto com o Sol.

Criando uma livraria – Mercúrio deve estar em exalação ou ocupando o Lagna. Quinta é o melhor. Fortifique o Lagna por colocar um maléfico na casa 11.

Contratando empregados – evite Terças e Sábados. Atente par a força do Senhor da 11ª casa. Saturno deve estar na 11ª livre de aspecto de Marte ou de Rāhu. Faça o Senhor da 6ª ocupar a 11ª e tanto quanto possível, escolha um signo fixo. Aflições de Mercúrio também devem ser evitadas, pois isso traz assuntos relativos a roubo na casa.

Barbear – existem certas que pessoas que parecem estar sob a ilusão de que os antigos eram um conjunto de tolos e que suas observações e fenômenos – em seus vários aspectos – não mereciam atenção do homem moderno. Muitas das descobertas científicas modernas foram antecipadas pelos antigos. Possuindo uma esplendida linguagem que permanece sem um rival mesmo nestes dias em seus poderes de expressão e brevidade, eles empregaram palavras em Sânscrito que incorporou suas descobertas científicas inconfundivelmente. Preconceitos intelectuais deformam o julgamento até mesmo dos maiores homens e alguns assim chamados homens da ciência têm inteiramente caído nesta armadilha convidativa. Os filósofos minuciosos do Oriente, dizem os arrogantes intelectuais da modernidade, não merecem a menor consideração por seus conhecimentos científicos. Os meios pelos quais os antigos Maharṣis buscaram seus estudos intelectuais não são bem conhecidos para nós, mas os fragmentos dos trabalhos literários e científicos que os Ṛṣis nos deixaram tem seu próprio valor intrínseco.

No artigo intitulado “Lua e Vida Terrestre”, publicado em Abril de 1943, edição do “The Astrological Magazine”, Mr. M. V. Ramakrishnan tem mostrado a periodicidade existente entre certos acontecimentos na vida terrestre e os movimentos lunares. As seguintes sentenças que estou extraindo do artigo em questão são significantes. “Pessoas que desejam que seus cabelos cresçam grossos e longos devem cortá-los na primeira metade da Lua. Unhas devem ser cortadas no período da Lua Crescente para dar a elas boas chances de crescimento.” Compare isto com os princípios dados nos trabalhos de Muhūrta, especialmente relacionando as injunções pertinentes à barbearia. Pessoas parecem rir da ideia quando astrólogos lhes dizem que elas devem ter suas operações em dias e horas específicos.

A ciência da eletricidade era conhecida pelos antigos, e foi o primeiro Professor B. Suryanarain Rao que foi responsável por trazer à luz este importante fato. O corpo humano é um pacote de correntes elétricas e os cabelos e unhas são canais através dos quais essas correntes são descarregadas. Com o objetivo de concentrar e preservar todas as boas energias no homem, e para dissipar e se livrar de forças ruins no corpo humano, os Maharṣis estabeleceram certas regras, as quais, quando estudadas por si só parecem bastante arbitrárias e sem significados, mas que quando cuidadosamente examinada à luz da conservação do princípio de energia, pareceu mais maravilhoso e impressionante em relação ao conhecimento possuído por eles nas ciências físicas.

De acordo com Maharṣi Vatsyayana, Akshi (olhos), Vaksha (peito), Kukshi (estômago), Sira (cabeça), Hṛdi (coração), Hastam (mãos), Apatsu (órgão sexual feminino), Nabhi (umbigo), Medhra (órgão sexual masculino), Adhobhaga Nalayuha (intestino inferior), Buddisthana (assento da inteligência do cérebro) e brahmadanda (assento do raio de Brahmā) são todos assentos de eletricidade. Daí, o corte de cabelo da cabeça significa perda de vitalidade do corpo. Em certos dias lunares governando a natureza das energias elétricas provenientes da Lua – tais perdas de vitalidade do corpo podem ser neutralizadas. Daí a injunção que barbearia deve ser recorrida em tais momentos como para minimizar ou neutralizar o fluxo das correntes elétricas destas fontes.

Se um homem se barbeia depois de comer, ele comete um grande engano, uma vez que as correntes elétricas de seu corpo, que estão prestes a serem descarregadas por sua digestão do alimento, sofrem danos por esta intervenção, e como uma natural consequência sua saúde pode ser afetada no curso do tempo. Barbear significa cortar os cabelos de alguma parte da cabeça e do rosto, e isto novamente significa perda de eletricidade, o qual é muito essencial para o objetivo de manter as faculdades físicas e mentais de um indivíduo.

Pessoas inclinadas para as práticas de preceitos espirituais geralmente deixam a barba crescer. A ideia é evitar perda de energia. Defeitos nos olhos, perda de memória, perda de visão, surdez e outras consequências danosas que estão diretamente marcados por cortes indiscriminados sem se importar com dia ou hora e muitos males físicos do homem pode ser minimizado por regular o ato de se barbear à luz de princípios astrológicos.

Barbear pode ser feito na constelação de Puṣya, Punarvasu, Revatī, Hastā, Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Mṛgāśirṣā, Aśvinī, Chitrā, Jyeṣṭhā, Śatabhiṣā e Svātī. Os dias lunares 4º, 6º e 14º, bem como a Lua Nova e a Lua Cheia não são desejáveis. Semelhantes considerações são boas em questões de poluição por morte e nascimento e nos eclipses solar e lunar. Os antigos estudaram ciências e estabeleceram estritas injunções de modo que a humanidade pudesse ser beneficiada. Eles não acreditavam em simples fatos catalogados como nos tempos modernos se faz. Estes podem ser simples uvas verdes para aqueles que estão cegos pelo preconceito denso, mas que são doces para aqueles que têm uma visão mental clara e que desejam economizar o desperdício de energia espiritual para seus próprios último objetivo.

Cortando unhas – evite Sextas e Sábados – os 8º, 9º, 14º dias lunares, bem como Lua Cheia e Lua Nova. Cortar unhas significa descarga de eletricidade do corpo humano e deve ter o cuidado de ver que a reação no corpo humano não é adversa;

Comprando utensílios – coloque Júpiter em bom aspecto com a Lua enquanto compra vasos de bronze, latão, metal; Marte quando comprar vasos de cobre; Saturno se aço e ferro; Lagna se de prata. Evite os asterismos de Āśleṣā, Mūla e Jyeṣṭhā. Para comprar ferramentas, semelhantemente evite o 8º e 9º dias lunares e a Lua Nova.

Comprando joias – o Sol e a Lua devem estar bem situados e bem aspectados. Como nos dias desfavoráveis comuns os dias lunares e os asterismos devem ser evitados.

Emprestando de dinheiro – não se deve emprestar dinheiro em dias governados por Kṛttikā, Maghā, Mūla, Śatabhiṣā, Uttara Phālgunī, Punarvasu ou o dia do Janma Nakṣatra da pessoa. Deve-se tentar receber dinheiro (emprestado) nestes dias. Terças e Sextas também são inauspiciosos. Nunca empreste dinheiro em uma Lua Nova idêntico a Sábado. Os Senhores do Lagna e da 7ª devem estar harmoniosamente dispostos. A situação da Lua em Escorpião é ruim para o emprestador.

Empréstimo de dinheiro – não tome empréstimo de dinheiro em dias governados por Kṛttikā, Mūla, Punarvasu, Dhaniṣṭhā e no Janma Nakṣatra (constelação de nascimento). A conjunção da Lua com Marte e Saturno deve ser evitada caso contrário haverá briga e litigio. Se o dinheiro for pretendido para rápido uso doméstico ou questões pessoais, a Lua deve estar em bom aspecto para com o Ascendente. Se o empréstimo de dinheiro é para gastos em negócios, a Lua deve estar em situação favorável com relação a Mercúrio e o Senhor do Lagna. Para qualquer eletiva, pureza do dia lunar, dia da semana e Tarabala são essenciais, e outras considerações vem somente por último.

Comprando para negócios – Quinta, o 10º dia lunar e a constelação de Puṣya são as melhores. Terça deve ser completamente rejeitado. Sábado é possível. Mercúrio, o Senhor da 2ª e a 2ª casa devem todos estar fortificados. Evite comprar para comércio quando Mercúrio estiver aflito por Marte, pois isso irá destruir o estoque e causar discórdia e disputas complicadas. Mercúrio e Júpiter em conjunção no Lagna, ou em mútuo aspecto, deve ser altamente propício.

Comprando gados – Segunda, Terça, Quarta e Sábado são bons. O Senhor do dia em questão deve ocupar o Ascendente no momento da transação. Para comprar ovelhas o momento propício é aquele em uma Quinta-feira governado por Puṣya quando Áries está no Ascendente.

Vendendo por lucro – deixe a Lua e Mercúrio estarem livres de conjunção e aspecto de Marte. A situação da Lua em Touro, Câncer ou Peixes ajudará bastante o vendedor. Tente manter Mercúrio em um Kendra do Lagna ou ao menos em bom aspecto com Júpiter. Terça deve ser evitado. Segunda, Quarta e Quinta são os melhores. Enquanto Sexta é impróprio e Sábado é mediano.

Mudando de um lugar para outro – mais detalhes são dados no Capítulo III. Se alguém que ser mudar urgentemente de um lugar para outro, Janma Nakṣatra (estrela de nascimento) deve ser evitado. Anurādhā, Mṛgāśirṣā e Hastā são os melhores. Viagens sobre o 9º dia lunar são proibidas. Ainda nos casos de urgência, pode-se mudar momentos propícios.

Recuperando dinheiro devido – o Senhor do Lagna deve estar forte e o Ascendente na eletiva não deve cair na 8ª ou na 9ª do ascendente primário. Os Senhores do Lagna e da 2ª também devem estar bem situados.

Penhor – artigos penhorados sob Vishākhā, Kṛttikā, (Sādhanā), Bharaṇī, Maghā, P.Phālgunī, P.Aṣāḍhā, P.Bhādrapadā, (Vajra), Ārdrā, Āśleṣā, Jyeṣṭhā e Mūla (Theeshana), não retornam. Júpiter e a Lua devem estar mutuamente bem dispostos. Terças e Sextas são inauspiciosos, bem como os dias lunares declarados como geralmente ruins.

Fazendo um testamento – a Lua, o Lagna e o Senhor do Lagna devem todos estar em signos fixos. A constelação de Puṣya é a melhor, bem como também a Quarta e a Quinta. Terça e Sexta devem ser evitados. Para o benefício do legatário, o signo se elevando deve ser um de Júpiter ou de Vênus. Deixe Marte e Saturno estar na 3ª ou 11ª casas. A 8ª casa também devem estar forte, caso contrário o testador morrerá. 

Nenhum comentário:

Postar um comentário