18 - Mandala Brahmana Upanishad
Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva
Karen de Witt
Karen de Witt
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Brasil – RJ
Maio/2010
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Invocação
Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito.
O infinito procede do infinito.
(Então) tomando a infinitude do infinito (universo),
Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho.
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!
BRAHMANA – I
1: OM. O grande Muni Yajnavalkya foi ao Aditya-Loka (o mundo do sol) e saudou-lhe (o Purusha do Sol), dizendo: “Oh, Reverendo Senhor, descreva-me o Atman-Tattva (o Tattva, ou a Verdade de Atman).” (Ao qual) Narayana (ou seja, o Purusha do sol), respondeu: “Vou descrever-lhe o Yoga em oito vezes, juntamente com Jnana. A conquista de frio e de calor, bem como da fome e do sono, a preservação da (doce) paciência e da imperturbabilidade sempre, e a restrição dos órgãos (dos objetos dos sentidos) – tudo isto estão sob (ou são) Yama. a devoção a um Guru, o amor do verdadeiro caminho, o gozo dos objetos que produzem felicidade, satisfação interna, liberdade de associação, viver em um local retirado, o controle de Manas e o não desejo após os frutos das ações, e um estado de Vairagya – tudo isto constitui o Niyama. Sentando-se em qualquer postura agradável, e vestido em farrapos (ou pele), está prescrito para o Asana (postura). Inspiração, restringindo o ar e expiração, que tem respectivamente 16, 64 e 32 (Matras), constitui o Pranayama (restrição do ar). A restrição da mente dos objetos dos sentidos é Pratyahara (subjugação dos sentidos). A contemplação da unidade da consciência em todos os objetos é Dhyana. A mente, tendo sido retirada dos objetos dos sentidos, é fixada em Chaitanya (consciência) (em um somente) é Dharana. O esquecimento de si mesmo em Dhyana é Samadhi. Quem conhece assim, as oito partes sutis do Yoga, alcança a salvação.
(NT. Matra 16–64–32 é um ciclo com 16 contagens de inspiração, 64 de retenção, 32 de exalação. Para iniciar, deve-se dividir o tempo base 16-64-32 por 2, ou 4, etc, até que o praticante consiga atingir o tempo prescrito no pranayama acima, sem prejuízo próprio)
2: o corpo tem cinco máculas (ou seja) paixão, raiva, expiração, medo e sono. A remoção destes pode ser afetada, respectivamente, pelo afastamento de Sankalpa, perdão, comida moderada, cuidado e uma visão espiritual dos Tattvas. A fim de atravessar o oceano de Samsara, onde dormir e medo são as serpentes, os prejuízos, etc., são as ondas, Trishna (sede) é o turbilhão no lago e a esposa é o lamaçal, deve-se aceitar o caminho sutil e ultrapassar o Tattva e os outros Gunas, deve olhar para o Taraka. Taraka é Brahman que está no meio das duas sobrancelhas, é da natureza do esplendor espiritual de Sachchidananda. A (espiritual) visão através dos três Lakshyas (ou as três espécies de visão interna) é o meio para Ele (Brahman). Sushumna que vai de Muladhara a Brahmarandhra tem o esplendor do sol. No centro dela está Kundalini, brilhando como (Crores) dez milhões de relâmpagos, e sutil como o fio no talo de lótus. Tamas é destruído aí. Através da visão dela, todos os pecados são destruídos. Quando os dois ouvidos estão fechados pelas pontas dos dedos indicadores, um Phutkara (ou estrondo) som é ouvido. Quando a mente está fixada nisso, ele vê uma luz azul entre os olhos, bem como no coração. (Isto é Antar-Lakshya, ou visão interna). No Bahir-Lakshya (ou externa visão interna) vê-se diante de seu nariz, a uma distância de 4, 6, 8, 10 e 12 dedos, o espaço de cor azul, em seguida, uma cor semelhante a Shyama (azul escuro) e, então, brilhando como Rakta (vermelho) onda e, então, com os dois Pita (amarelo e vermelho alaranjado) cores. Em seguida, ele é um Yogue. Quando se olha para o espaço externo, movendo os olhos e vendo traços de luz nos cantos de seus olhos, quando sua visão pode ser constante. Quando se vê Jyotis (luz espiritual) acima de sua cabeça, com 12 dedos de comprimento, então ele alcança o estado de néctar. No Madhya-Lakshya (ou meio), vê-se uma variedade de cores da manhã, como se o sol, a lua e o fogo tivessem se unido juntos no Akasa que está sem eles. Em seguida, ele se torna a sua própria natureza (de luz). Através da prática, ele se torna um com Akasa, desprovido de todos os Gunas e peculiaridades. No primeiro Akasa com suas estrelas brilhando, torna-se para ele o Para-Akasa, escuro como Tamas em si mesmo, e ele se torna um com Para-Akasa, brilhando com as estrelas e profundo como Tamas. (Em seguida) ele se torna um com Maha-Akasa, resplandecendo (como) com o fogo do dilúvio. Então, ele se torna um com Tattva-Akasa, iluminado com o brilho o qual é o mais elevado e o melhor de todos. Em seguida, ele se torna um com Surya-Akasa (Sol do Akasa), brilhante por (Crore) dez milhões de sois. Praticando assim ele se torna um com eles. Quem os conhece torna-se assim.
3: Saiba que o Yoga é duplo através de sua divisão dentro do Purya (anterior) e o Uttara (posterior). O anterior é Taraka, e o posterior é Amanaska (o sem mente). Taraka está dividido em Murti (com limitação) e Amurti (sem limitação). Aquele é Taraka Murti, que vai ao final dos sentidos (ou existe até os sentidos serem conquistados). Aquele é Taraka Amurti, que vai além das duas sobrancelhas (acima dos sentidos). Ambos estes devem ser realizados através de Manas. Antar-Drishti (visão interna), associada com Manas, vem para ajudar Taraka. Tejas (luz espiritual) surge no buraco entre as duas sobrancelhas. Este Taraka é o anterior. O posterior é Amanaska. A grande Jyotis (luz) está acima da raiz do palato. Ao vê-lo, obtém-se Anima Siddhis, etc. Shambhavi-Mudrá ocorre quando o Lakshya (visão espiritual) é interna, enquanto os (físico) olhos estão vendo externamente sem piscar. Esta é a grande ciência que está escondida em todos os Tantras. Quando isto é conhecido, a pessoa não permanece em Samsara. Sua adoração (ou prática) doa a salvação. Antar-Lakshya é da natureza de Jala-Yotis (ou Jyotis água). Ele é conhecido pelos grandes Rishis, e é invisível tanto para os sentidos internas quanto para os sentidos externos.
4: Sahasrara (ou seja, o lótus de mil pétalas na glândula pineal), Jala-Jyotis é o Antar-Lakshya. Alguns dizem que a forma de Purusha na bonita cavidade de Buddhi, em todas as suas partes, é Antar-Lakshya. Alguns, novamente, dizem que o Todo-quietude Nilakantha, acompanhado por Uma (sua esposa), e tendo cinco meses e oculto no meio da esfera no cérebro, é Antar-Lakshya. Enquanto outros dizem que o Purusha da dimensão de um polegar é Antar-Lakshya. Alguns poucos dizem, novamente, que o Antar-Lakshya é o Eu Único, feito através da suprema visão interna no estado de um Jivanmukta. Todas as diferentes afirmações acima referem-se à Atma, somente. Ele é, exclusivamente, um Brahma-Nishtha, que vê que o que precede Lakshya é o puro Atman. O Jiva que é o vigésimo quinto Tattva, tendo abandonado o vigésimo quarto Tattva, torna-se um Jivanmukta através da convicção daquele vigésimo sexto Tattva (ou seja), Paramatman é o “Eu” sozinho. Tornando-se um com Antar-Lakshya (Brahman) no estado emancipado, pelos meios de Antar-Lakshya (visão interna), Jiva se torna um com o a esfera não fracionada de Param-Akasa.
Assim termina o primeiro Brahmana.
BRAHMANA - II
1: Em seguida, Yajnavalkya perguntou ao Purusha na esfera do sol: “Oh, Senhor, Antar-Lakshya tem sido descrito por muitas vezes, mas ele nunca tem sido compreendido por mim (claramente). Suplico, descreva O para mim”. Ele respondeu: “Ele é a fonte dos cinco elementos, tem o brilho de muitos (riscos de) relâmpagos e tem quatro assentos, tendo (ou subindo de) ‘Aquele’ (Brahman). Em seu meio, surge a manifestação do Tattva. É muito oculto e Imanifesto. Ele pode ser conhecido (somente) por alguém que tenha entrado no barco de Jnana. Ele é o objetivo de ambos, Bahir e Antar (externo e interno) Lakshyas. Em seu meio o mundo todo é absorvido. Ele é o vasto não-fracionário universo além de Nada, Bindu e Kala. Acima dele (ou seja, da esfera de Agni) está a esfera do sol; em seu meio está a esfera da lua nectária; em seu meio está a esfera do não fracionário Brahma-Tejas (ou o brilho espiritual de Brahman). Ele tem o brilho de Sukla (luz branca) como o raio do relâmpago. Ele sozinho tem as características de Shambhavi. Ao ver isto, existem três espécies de Drishti (visão), ou seja, Ama (a lua nova), Pratipat (o primeiro dia da quinzena lunar), e Purnima (a lua cheia). A visão de Ama é a única (vista) com olhos fechados. Aquela com a metade dos olhos abertos é Pratipat; enquanto que aquele com os olhos completamente abertos, é Purnima. Destes, a pratica de Purnima deve ser utilizada. Seus Lakshya (ou alvo) é a ponta do nariz. Então, é visto uma profunda escuridão na raiz do palato. Ao praticar isto, um Jyotis (luz) na forma de uma esfera sem fim é vista. Isso, por si só, é Brahman, o Sachchidananda. Quando a mente está absorvida nessa bem-aventurança, assim, naturalmente produzida, então ocorre a Shambhavi. Ela (Shambhavi), por si só, é chamada Khechari. Ao praticar isto (ou seja, o Mudra), um homem obtém firmeza de espírito (mente). Através disto, ele obtém firmeza de Vayu. São os seguintes, os sinais: primeiro ele é visto como uma estrela; então, um reflexo (ou brilho) de diamante; então, a esfera da lua cheia; depois, a esfera da luz de nove pedras preciosas; depois, a esfera do sol do meio dia; então, a esfera da chama de Agni (fogo); todos estes são vistos nesta ordem.
2: (Assim, tanto para a luz em Purva, ou primeira fase). Em seguida, existe a luz na direção oeste (no Uttara, ou segundo estágio). Depois, os brilho do cristal, fumaça, Bindu, Nada, Kala, estrela, pirilampo, luz, olho, ouro e nove pedras preciosas, etc., são vistos. Isto, por si só, é a forma de Pranava (OM). Tendo unido Prana e Apana, e prendido a respiração em Kumbhaka, deve-se fixar sua concentração na ponta de seu nariz, e fazer Shanmukhi com os dedos de ambas as suas mãos, então, ouve-se o som do Pranava (OM), no qual Manas se torna absorvido. Tal homem não tem mesmo o toque do Karma. O Karma de (Sandhya-Vandana, ou das orações diárias) é, na verdade, realizado no nascer ou no pôr do sol. Como não existe um nascente ou um poente (mas somente o eterno brilhante) do sol de Chit (a mais elevada consciência) no coração de um homem que conhece assim, ele não tem Karma para realizar. Elevando acima (a concepção de) dia e noite através da aniquilação do som e do tempo, ele se torna um com Brahman através do todo-pleno Jnana, e atinge o estado de Unmani (o estado acima de Manas). Através do estado de Unmani, ele se torna Amanaska (ou sem Manas).
Não sendo perturbado por qualquer pensamento (do mundo), então, isto constitui o Dhyana. O abandono de todos os Karmas constitui Avahana (invocação de Deus). Sendo firme na inabalável (espiritual) sabedoria constitui Asana (postura). Estando no estado de Unmani constitui o Padya (oferecimento de água para lavar os pés de Deus). Preservando no estado de Amanaska (quando Manas é oferecido como sacrifício) constitui o Arghya (oferecimento de água como oblações gerais). Estando no estado de eterna luminosidade e ilimitado néctar, constitui o Snana (banho). A contemplação do Atman como presente em tudo, constitui (a aplicação ao ídolo de) Sândalo. A permanência no estado real de Drik (olho espiritual) é (a adoração com) Akshata (arroz não quebrado). A obtenção de Chit (consciência) é (a adoração com) flores. O estado real de Agni (fogo) de Chit é o Dhupa (queima de incenso). O estado do sol de Chit é o Dipa (luz ondulada diante da imagem). A união do eu com o néctar da lua cheia é o Naivedya (oferecimento de comida, etc.,). A imobilidade no estado (do ego sendo um com tudo) é o Pradakshina (circular a imagem). A concepção do “Eu sou Ele” é Namaskara (prostração). O silêncio (então) é a Sruti (louvor). O todo-contentamento (ou serenidade, em seguida) é o Visatjana (deixando de adorar Deus, ou terminando a adoração). Esta é a adoração de Atman por todos os raja-yogues). Quem conhece isto, conhece tudo.
3: Quando a Triputi é, assim, dissipada, ele se torna o Kaivalya Jyotis sem Bhava (existência) ou Abhava (não-existência), completo e imóvel, como o oceano sem as marés, ou como a lâmpada sem o vento. Ele se torna um Brahmavit (conhecedor de Brahman) pelo conhecimento do fim do estado de sono mesmo durante o estado de vigília. Embora a (mesma) mente seja absorvida em Sushupti, bem como em Samadhi, existem muita diferença entre elas. (No primeiro caso, Sushupti) a mente está absorvida em Tamas, ela não se torna um meio de salvação, (mas) em Samadhi, conforme as modificações de Tamas nele são desenraizadas, a mente se eleva para a natureza do Não-fracionário. Tudo aquilo não é outro, senão Sakshi-Chaitanya (sabedoria, consciência, ou O Mais Elevado Eu) dentro do qual a absorção de todo o universo ocorre, na medida em que o universo é, senão, uma ilusão (ou criação) da mente e é, portanto, não diferente dela. Embora o universo seja percebido fora da mente, ainda assim ele não é real. Quem conhece Brahman, e quem é o único desfrutador da bem-aventurança Brahmica, que é eterna e tem raiado uma vez (totalmente nele) – aquele homem torna-se um com Brahman. Aquele em quem Sankalpa pereceu, tem Mukti em suas mãos. Portanto, torna-se uma pessoa emancipada através da contemplação de Paramatman. Tendo desistido de ambos, Bhava e Abhava, a pessoa torna-se um Jivanmukta deixando repetidas vezes, em todos os estados de Jnana (sabedoria) e Jneya (objeto da sabedoria), Dhyana (meditação) e Dhyeya (objeto da meditação), Lakshya (o alvo) e Alakshya (não alvo), Drishya (o visível) e Adrishya (o não-visível), e Uha (raciocínio) e Apoha (não-raciocínio). Quem conhece isto, conhece tudo.
4: Existem cinco Avasthas (estados) Jagrat (vigília), Swapna (sonhando), Sushupti (sonho sem sonhos), Turya (quarta) e Turyatita (aquele além do quarto estado). O Jiva (ego), que está envolvido no estado de vigília, fica ligado ao caminho de Pravritti (mundano) e é o específico de Naraka (inferno) como o fruto dos pecados. Ele deseja Svarga (paraíso) como o fruto de suas ações virtuosas. Essa mesma pessoa se torna (depois) indiferente a todos estes, dizendo, “Basta de nascimentos tendendo às ações, os frutos dos quais tendem à escravidão até o fim desta existência mundana”. Então, ele prossegue o caminho de Nivritti (retorno) com o propósito de atingir a emancipação. E esta pessoa, então, refugia-se num instrutor espiritual, a fim de cruzar esta existência mundana. Abandonando a paixão e outros, ele faz somente aquilo que lhe é pedido para fazer. Em seguida, tendo adquirido os quatro Sadhanas (meios de salvação), ele alcança, no meio do lótus de seu coração, a Realidade de Antar-Lakshya, que é, senão, o Sat (verdadeiro) do Senhor, e começa a reconhecer (ou relembrar) a bem-aventurança de Brahman que ele havia deixado (ou desfrutado) em seu estado Sushupti. Na última vez que ele atinge esse estado de discriminação (assim): “Eu penso que sou o não-dual Único somente. Eu estava em Ajnana por algum tempo (no estado de vigília e chamado, portanto, Vishva). Eu tornei-me, de alguma forma (ou involuntariamente), um Taijasa (no estado de sonho) através da reflexão (naquele estado) das afinidades do estado de vigília esquecido; e agora eu sou um Prajna através do desaparecimento daqueles dois estados. Portanto, eu sou somente um. Eu (pareço) como mais do que um através das diferenças de estado e lugar. E não existe nada de diferenciação de classes além de mim”. depois de expulsar até mesmo o vestígio da diferença (da concepção) entre “Eu” e “Aquele”, através do pensamento “Eu sou o puro e o Brahman sem um segundo”, e tendo alcançado o caminho da salvação, no qual é da natureza de Para-Brahman, depois de ter sido um com Ele através de Dhyana com a esfera do sol, como brilhando com ele mesmo, ele se torna plenamente amadurecido para obter a salvação. Sankalpa e outros são as causas da escravidão da mente; e a mente desprovida destes se torna apta para a salvação. Possuindo uma mente livre de tudo (Sankalpa, etc.,) e retirando-se do mundo externo de visões e outros, e assim mantendo-se fora do odor do universo, ele olha para todo o mundo como Atman, abandona a concepção de “Eu”, pensando “Eu sou Brahman” e considera tudo isto como Atman. Através disto, ele se torna aquele que fez o seu dever.
5: O yogue é aquele que percebeu que Brahman é o todo pleno além de Turya. Eles (as pessoas) exaltam-no como Brahman; e tornando-se o objeto de louvor de todo o mundo, ele passeia sobre os diferentes países. Colocando o Bindu no Akasa do Paramatman e buscando o caminho da não-fracionária bem-aventurança, produzido pela pureza, sem um segundo, imaculado e inato do descanso do Yoga de Amanaska, ele se torna uma pessoa emancipada. Em seguida, o yogue se torna imerso no oceano da bem-aventurança. Quando comparado a ele, a bem-aventurança de Indra, e outros, é muito pouco. Quem recebe esta bem aventurança é o yogue supremo.
Assim termina o segundo Brahmana.
BRAHMANA – III
1. O grande Sábio Yajnavalkya, então, perguntou ao Purusha, na esfera (do sol): “Oh, Senhor, embora a natureza de Amanaska tenha sido definida (por você), ainda a esqueci (ou não a compreendi claramente). Portanto, suplico, explique-a novamente para mim”. Assim, o Purusha disse: “Este Amanaska é um grande segredo. Ao conhecê-lo, a pessoa se torna aquela que tem cumprido o seu dever. Deve-se olhar para ele como Paramatman, associado com Shambavi-Mudra, e deve-se conhecer também todo aquele que pode ser conhecido através de um (aprofundado) conhecimento dele. Então, vendo o Para-Brahman em seu próprio Atman, como o Senhor de tudo, o imensurável, o não nascido, o auspicioso, o supremo Akasa, o sem suporte, o sem um segundo, o único objetivo de Brahman, Vishnu e Rudra, e a causa de tudo, e assegurando-se que aquele que brinca na cavidade (do coração) é, certamente, um único, ele deve elevar-se acima das dualidades da existência e não-existência; e conhecendo a experiência de Unmani de seu Mans, então ele alcança o estado de Para-Brahman, que é a imobilidade tal como uma lâmpada em um local sem vento, tendo atingido o oceano da bem-aventurança Brahmica pelos meios do rio de Amanaska-Yoga, através da destruição de todos os seus sentidos. Em seguida, ele se assemelha a uma árvore seca. Tendo perdido toda (a idéia) de universo, através do desaparecimento do crescimento, sono, doença, expiração e inspiração, seu corpo se torna sempre constante, ele chega a ter uma tranqüilidade suprema, sendo desprovido dos movimentos de seu Manas, e tornando-se absorvido em Paramatman. A destruição dos Mans ocorre depois da destruição dos sentidos coletivos, como a teta da vaca (que encolhe) depois que o leite foi retirado. É isso que é Amanaska. Seguindo isto, a pessoa torna-se sempre pura, e torna-se aquele que tem cumprido os seus deveres, tendo sido preenchido com a não-fracionária bem-aventurança pelos meios do caminho de Taraka-Yoga, através da iniciação dentro das sagradas sentenças, “Eu sou PA”, “Isso Tu És”, “Eu sou tu somente”, “Tu és eu somente”, etc.
3: Quando seus Mans estão imersos no Akasa e ele se torna todo-pleno, e quando ele alcança o estado de Unmani, tendo abandonado todos os seus sentidos reunidos, ele conquista todas as tristezas e impurezas através da não-fracionária bem-aventurança, tendo alcançado os frutos de Kaivalya, amadurecido através dos méritos reunidos, acumulados em todas as suas vidas anteriores, e pensando sempre “Eu sou Brahman”, ele se torna aquele que tem cumprido os seus deveres. “Eu sou Tu somente. Não existe diferença entre mim e você, e para a plenitude de Paramatman”. Dizendo isto, ele (o Purusha do sol) abraçou seu pupilo e o fez compreender isto.
Assim termina o terceiro Brahmana.
BRAHMANA - IV
Em seguida, Yajnavalkya dirigiu-se a Purusha, na esfera (do sol) assim: “Suplico, explique-me, em detalhes, a natureza das cinco divisões do Akasa”. Ele respondeu: “Há cinco: Akasa, Parakasa, Mahakasa, Suryakasa e Paramakasa. Aquele que é da natureza da escuridão, ambos, dentro e fora, é o primeiro Akasa. Aquele que tem o fogo do dilúvio, ambos, dentro e fora, é realmente o Mahakasa. Aquele que tem a luz do sol, ambos, dentro e fora, é o Suryakasa. Aquele brilhante, que é indestrutivo, onipresente, e da natureza da incomparável bem-aventurança, é Paramakasa. Ao conhecer estes, de acordo com sua descrição, a pessoa torna-se da natureza deles.
É um yogue somente no nome, aquele que não conhece bem os nove Chakras, os seis Adharas, os três Lakshyas e os cinco Akasa.
Assim termina o quarto Brahmana.
BRAHMANA - V
“O Manas, influenciado pelos objetos mundanos, está sujeito à escravidão; e aquele (Mans), o qual não está influenciado por esses, está apto para a salvação. Daí, todo o mundo se torna um objeto de Chitta; enquanto que o mesmo Chitta, quando ele é sem-suporte e bem amadurecido no estado de Unmani, torna-se digno de Laya (absorção em Brahman). Esta absorção você deve aprender de mim, que sou o onipresente. Eu sozinho sou a causa da absorção de Manas.
“O Mans está dentro do Jyotis (luz espiritual), o qual novamente está latente no som espiritual, que pertence ao som de Anahata (coração).
“Aquele Manas que é o agente da criação, preservação e destruição desses três mundos – aquele mesmo Manas torna-se absorvido naquele que é o mais elevado local de Vishnu;
“Através de tal absorção, obtém-se o estado puro e sem um segundo, devido à ausência da diferença, então. Isso, por si só, é a mais elevada verdade. Quem conhece isto, vagueará no mundo como um rapaz, ou um idiota, ou um demônio, ou um simplório. Praticando este Amanaska, sempre se está contentado, sua urina e fezes diminuem, sua comida torna-se menor; ele se torna menor em corpo e seus membros ficam livres de doenças e sono. Então, sua respiração e seus olhos se tornam imóveis, ele realiza Brahman e alcança a natureza da bem-aventurança. aquele asceta que tem a intenção de beber o néctar de Brahma, produzido por longa prática das espécies de Samadhi, torna-se um Paramahamsa (asceta) ou um Avadhuta (asceta nu). Vendo-o, todo o mundo se torna puro e, até mesmo uma pessoa analfabeta que o serve, é liberado do cativeiro. Ele (o asceta) permite que os membros de sua família, por cento e uma gerações, atravessem o oceano de Samsara; e sua mãe, pai, esposa e filhos – todos estes são igualmente libertos. Assim é o Upanishad”.
Assim termina o quinto Brahmana.
Invocação
Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito.
O infinito procede do infinito.
(Então) tomando a infinitude do infinito (universo),
Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho.
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!
Aqui termina o Mandalabrahmana Upanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.